Kilise Ortodoks Kilisesi içinde bölünmüş ve sonuçları

Rusya ve Rusya Ortodoks Kilisesi tarihinde 17. yüzyıldaki kilise ayrılığı büyük önem taşıyordu . Bunun sonuçları isyanlara, dini zulümlere yansır ve iman için sayısız şehit doğurur. Ölçeği ve önemi ile güçlü olan bu dinsel-politik hareket, bu büyük Rus tiyatrosunun nedenlerini anlamak olanaksız olan bir çalışma olmadan, kendi tarih öncesi dönemine sahipti. Her şeyden önce, her ne kadar bu olay dini ritüellerin alanı ve çoğunlukla ayinlerin düzeniyle ilgili olmasına rağmen, başka nedenleri vardı. Bölünmenin itici gücü haline gelen siyasi ön koşullar sayesinde Çar Alexei Tishaish ve Patrik Nikon rolünü daha da vurgulayabiliriz. Kilise nedenlerinin bu durumda ikincil bir rol oynadığına dikkat edilmelidir.

Böylece, Romanov hanedanının ikincisinin tahtını tırmandıktan sonra, Tishaishim diye takma Çar Alexis Mikhailovich , Moskova'nın emperyalist iştahlarını artırdı. Kraliyet, Doğu Avrupa ve Balkanlar'da yaşayan tüm Ortodoks halkları kanatları altında birleştirmek için iddialı planlarını kutladı. Fakat nöbet ve Left Bank Ukrayna'nın ilhak edildikten sonra bir ritüel problemi aniden ortaya çıktı. En fethedilen topraklarda inananlar, Yunanistan'da ve Ortodoks dünyasında olduğu gibi üç parmakla vaftiz edildi ve Ruslar iki vaftiz etti. Çarın "Üçüncü Roma" yı kurma arzusu tek bir ayin gerektiriyordu. Bu durumdan iki çıkış yolu vardı: ya Rus ritlerini ele geçirilen nüfusa empoze etmek ya da kendi inananlarını Mesih'i yeni bir yolla itiraf etmek zorunda bırakmak. Bu nedenle, kilise bölünmesi, yetkili makamların yetersiz politikasının birleşik bir ortodoksluğu başlatmasının bir sonucudur.

Zaten memnuniyetsiz olan illerde bir şey empoze etmek tehlikeli olduğu için Çar, "kendi başına" almaya karar verdi. Ve bunu zorlu "polis" önlemleri ile yaptı. Bir yıl önce tüm Rus patronlarına seçilen 1653'te Metropolitan Nikon, kategorik olarak üç parmakla vaftiz edilmek üzere reçete edilen bir kararname gönderdi ve Suriye Efrayim'in duasına on altı yerine dört tane dünya itaat etti. Ayrıca şarkı söylemeyi polifonik bir sesle değiştirdi ve rahiplerin kendi çalışmalarının vaazlarını ilan etmelerine izin verdi. Böylece, Nikon'un reformları ve kilise ayrılığı birbiriyle kopmaz şekilde birbirine bağlıdır.

Yenilikler, bu önlemlerin doğruluğuna dair herhangi bir açıklama veya inanç olmaksızın "yukarıdan" dayatıldığından, bu kararname, nüfusun tüm kesimlerinde ve en şiddetli rebuff'ını karşılamıştır. Hatta bazı soylu ve boyarlar antik dindarlıktan çekilmek için savaşıyorlardı. Muhalefet liderleri din görevlilerinin temsilcileriydı, her şeyden önce Daniel ve Avvakum enkarneleri vardı. Fakat hem Çar hem de patrik sarsılmaz kaldı. Nikon'un 1658'de utanç içine düştüğü ve 1666'da patrik rütbesinden alındığı gerçeği bile, genişleyen kilise ayırımını etkilemedi: 1667'de Büyük Moskova Konseyi, yeni ritüelleri kabul etmeyi reddedenleri anathematize etti ve aynı zamanda " Blaspheme the Church, "diye yazdı.

Popülasyonun en geniş kitleleri arasında hoşnutsuzluğun ilk belirtisi Solovetsky ayaklanmasıydı (1667-1676). Hoşnutsuzluk katliamında sona erdi. Kilise bölünmesi genişledi ve derinleşti. Zulümden kaçan ve inançlarını ihanet etmek istemeyen pek çok aile, Rus krallığının eteklerine, Tuna Ovaları'na, kuzeyde, Volga bölgesine ve Sibirya'ya kaçarak, son zamanların gelişi ve Çarlığın ve patronun hizmet ettiği Deccalın alanını yaymaya başladı. Alexei Tishayshy'nin ölümü durumu değiştirmedi. Sophia Alekseevna, inatçı Eski İnananlar'a yapılan zulmü sıkılaştırdı.

Kilise ayıplığı en korkunç tezahürü kitlesel kendinden ölümlere --yani "yanmış" olarak adlandırdı. Umutsuzluğa götüren insanlar inançlarını ihanet etmemek için kendilerini hayattan mahrum bıraktılar. Bu intiharlar XVIII-XIX yüzyıllar boyunca devam etti. Zulümun sona ermesi laik bir güç kondu: Eski İnananlar için dini özgürlüğü garanti eden Nicholas II "On Tolerans "'ın kararı. Ve 1929'da Kutsal Sinod, "eski Rus ayinleri de yararlanıcıdır" kararını kabul etti.